क्या यह लैंगिक न्याय के लिए है?

ऐशा शिफा बनाम कर्नाटक राज्य, 2022 के मामले में, न्यायमूर्ति हेमंत गुप्ता ने धार्मिक स्वतंत्रता के संदर्भ में टिप्पणी करते हुए कहा कि अनुशासन किसी व्यक्ति के धर्म का पालन करने और अभ्यास करने के मौलिक अधिकार से अधिक महत्वपूर्ण मूल्य है।

उन्होंने समानता को “ऊपर से लागू” करने की बात कही, जिसमें मानव चेतना के स्वाभाविक विकास का ध्यान नहीं रखा गया। यह देश में कोई नई बात नहीं है, जहां कई न्यायविदों ने धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की तुलना में समानता को प्राथमिकता दी है।

हाल ही में, न्यायमूर्ति शेखर कुमार यादव ने समान नागरिक संहिता (Uniform Civil Code) के मुद्दे पर एक सार्वजनिक मंच पर अपनी राय व्यक्त की। उन्होंने कहा कि “एक व्यक्ति का चार पत्नियां रखना अस्वीकार्य है।” उन्होंने यह भी जोड़ा कि “हलाला करने, तीन तलाक देने, या अपनी पत्नी को भरण-पोषण न देने का अधिकार कोई नहीं मांग सकता।”

उन्होंने अपने बयान का विस्तृत औचित्य प्रस्तुत करते हुए कहा, “मुझे यह कहते हुए कोई झिझक नहीं है कि यह हिंदुस्तान है। यह देश बहुसंख्यकों की इच्छाओं के अनुसार चलेगा। यह कानून है। आप यह नहीं कह सकते कि एक उच्च न्यायालय का न्यायाधीश होते हुए मैं ऐसा कह रहा हूं।

वास्तव में, कानून बहुसंख्यक के अनुसार ही काम करता है। इसे परिवार या समाज के संदर्भ में देखें… केवल वही स्वीकार किया जाएगा जो बहुसंख्यकों के कल्याण और खुशी के लिए लाभदायक होगा।”

न्यायमूर्ति शेखर के इस प्रकार के बयान कई महत्वपूर्ण बिंदुओं को उजागर करते हैं जो भारतीय संविधान के मौलिक मूल्यों से मेल नहीं खाते। इस लेख में उन बिंदुओं पर चर्चा की जाएगी जो न्यायमूर्ति शेखर और समान नागरिक संहिता के समर्थकों द्वारा अनदेखे किए गए हैं।

समान नागरिक संहिता पर चर्चा केवल धर्मनिरपेक्षता और एक लोकतांत्रिक देश में सांप्रदायिक सह-अस्तित्व के विचार को शामिल किए बिना पूरी नहीं हो सकती। इस लेख में यह भी चर्चा की जाएगी कि कैसे राष्ट्रीय पहचान के निर्माण का विचार लोगों के बुनियादी मौलिक अधिकारों को दबाने की ओर ले जा सकता है।

सुप्रीम कोर्ट के कुछ फैसलों का विश्लेषण करने पर यह स्पष्ट होता है कि समानता का विचार “ऊपर से नीचे तक लागू” करने की बात की गई है। इससे यह भी पता चलता है कि कुछ न्यायाधीशों का झुकाव नागरिकों के एक विशेष धर्म की ओर अधिक है। न्यायमूर्ति शेखर यादव की भाषा में, “बहुसंख्यक की आवाज़ अल्पसंख्यक से अधिक गूंजनी चाहिए।”

राष्ट्रीय पहचान निर्माण की यह परियोजना समकालीन कार्यपालिका के व्यापक दृष्टिकोण में स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। कर्नाटक और उत्तर प्रदेश के उच्च न्यायालयों से आने वाले नए संकेत बताते हैं कि समानता का विचार धार्मिक और सांस्कृतिक अधिकारों की तुलना में अधिक जोर से गूंज रहा है।

न्यायमूर्ति शेखर ने अपने भाषण में यह स्पष्ट कर दिया कि उनकी राष्ट्रीय पहचान की कल्पना क्या है। उन्होंने बार-बार हिंदू धर्म में महिलाओं को देवी के रूप में संदर्भित किया और कहा कि “हिंदू संस्कृति का अपमान राष्ट्रीय संस्कृति का अपमान है।”

उन्होंने कहा, “गाय, गंगा और गीता इस देश की सांस्कृतिक पहचान के प्रतीक हैं।” अपने भाषण में उन्होंने हिंदू धर्म और राष्ट्रीय संस्कृति को एक माना और राष्ट्रीय पहचान निर्माण की परियोजना को हिंदू धर्म के साथ जोड़ा।

न्यायमूर्ति शेखर और न्यायमूर्ति हेमंत गुप्ता के विचारों को सामूहिक रूप से पढ़ते हुए यह आवश्यक है कि समानता और एकता के विचार को केवल विधायी ढांचे तक सीमित न रखा जाए।

क्या यह विचार धार्मिक कुरीतियों को खत्म करने में मदद करेगा, या यह केवल एक विशेष एजेंडा को बढ़ावा देने तक सीमित रहेगा? इस प्रकार के सवाल न केवल न्यायपालिका, बल्कि पूरे समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं।

क्या यह लैंगिक न्याय के लिए है?

न्यायमूर्ति शेखर यादव ने अपने भाषण में भारतीय संस्कृति पर जोर देते हुए कहा कि “गाय, गंगा और गीता” देश की सांस्कृतिक पहचान के प्रतीक हैं, और इनके बिना उनका परिचय अधूरा है। उन्होंने नागरिकों के विरोध करने के मौलिक अधिकार का उपहास उड़ाया और धरना-प्रदर्शन करने वालों का मजाक उड़ाया।

साथ ही, उन्होंने विहिप (VHP) के लोगों का बचाव किया। अपने भाषण में, उन्होंने हिंदू धर्म को राष्ट्र निर्माण और राष्ट्रीय पहचान से जोड़ा और आरएसएस की राष्ट्र निर्माण परियोजना के मूल विचार को दोहराया।

उन्होंने बार-बार “देश की संस्कृति” और “देश के महर्षि” जैसे शब्दों का उपयोग किया, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि उनके पूरे भाषण में ‘वे’ किसे संबोधित कर रहे थे-मुस्लिम समुदाय।

उन्होंने हिंदू संस्कृति में महिलाओं की देवीकरण की परंपरा का समर्थन किया और “निकाह-हलाला” और “चार पत्नियों” जैसी लोकप्रिय बातों का उल्लेख करते हुए इसे एक प्रोपेगेंडा के रूप में प्रस्तुत किया।

लैंगिक न्याय के परिप्रेक्ष्य में

अपने भाषण में भारतीय संस्कृति पर बल देने के बाद, अचानक उन्होंने इसे एक नारीवादी दृष्टिकोण में बदल दिया, जिसमें उन्होंने कहा कि हर महिला को भरण-पोषण और शादी से गरिमापूर्ण तरीके से अलग होने का अधिकार है।

जब भी मैं ऐसे व्यक्तियों के मुंह से नारीवाद की बात सुनता हूं, जो बड़े दावे करते हैं लेकिन असली समस्याओं पर चर्चा करने की कोशिश नहीं करते, तो मुझे अरुंधति रॉय का भाषण ‘कम सितंबर’ याद आता है।

उन्होंने अफगानिस्तान पर अमेरिकी हवाई हमले की बात करते हुए बताया था कि अमेरिका ने अपने कृत्यों को महिलाओं की सुरक्षा के नाम पर उचित ठहराने की कोशिश की थी।

उन्होंने कहा था कि, “जिन अमेरिकी विमानों ने पूरे देश को बर्बाद कर दिया और आबादी का सफाया कर दिया, वे महिलाओं को बचाने के लिए नारीवादी मिशन पर थे।”

यही तर्क उन्होंने तब दिया जब तालिबानी ताकतों ने अफगानिस्तान पर कब्जा कर लिया और अंततः अमेरिकी सेनाओं को वहां से हटना पड़ा।

समान नागरिक संहिता और लैंगिक न्याय

समान नागरिक संहिता के संदर्भ में लैंगिक न्याय पर फ्लाविया एग्नेस ने हिंदू कानूनों की एकरूपता या उनके समानता की ओर बढ़ने का विश्लेषण किया। उन्होंने कहा, “पिछले 60 वर्षों में जो सबक सीखे गए हैं, वह यह है कि समानता काम नहीं करती।

इसका हिंदू महिलाओं के अधिकारों पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा है। महिलाओं को अधिकारों से बाहर रखने के बजाय, हमें एक समावेशी दृष्टिकोण अपनाने की जरूरत है, ताकि हाशिए पर रहने वाली महिलाओं को गरिमा और जीवन यापन के अधिकार से वंचित न किया जाए।

समानता के बजाय, महिलाओं को एक सुलभ और किफायती न्याय प्रणाली और समावेशी विकास के मॉडल की आवश्यकता है, जो उनकी गरीबी और बेबसी को खत्म करने और एक समान समाज बनाने में मदद कर सके।”

प्रसिद्ध शाहबानो मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने भरण-पोषण के अधिकार पर जोर देते हुए कहा कि हर विवाहित महिला का अपने पति से भरण-पोषण का अधिकार है। सुप्रीम कोर्ट ने मुस्लिम पर्सनल लॉ की सीमाओं को भी उजागर किया। लेकिन क्या मुस्लिम महिलाओं के भरण-पोषण के लिए अन्य उपाय उपलब्ध हैं?

धारा 125 के तहत, ‘पत्नी’ में ‘तलाकशुदा पत्नी’ भी शामिल है। मोहम्मद अहमद खान बनाम शाह बानो बेगम के मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने अपने फैसले को दोहराते हुए कहा कि एक तलाकशुदा मुस्लिम महिला, जब तक वह पुनर्विवाह नहीं कर लेती, धारा 125 के तहत अपने पूर्व पति से भरण-पोषण पाने की हकदार है।

मुस्लिम महिलाओं (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986 के तहत, मुस्लिम महिलाएं इद्दत अवधि के बाद भी भरण-पोषण का दावा कर सकती हैं। जो तलाकशुदा महिलाएं इद्दत के बाद भी अविवाहित रहती हैं और खुद का भरण-पोषण करने में असमर्थ हैं, उन्हें ऐसे रिश्तेदारों से भरण-पोषण पाने का अधिकार है, जो उनकी मृत्यु पर उनकी संपत्ति के वारिस होंगे।

अगर ऐसे रिश्तेदार मौजूद नहीं हैं या उनके पास पर्याप्त साधन नहीं हैं, तो उस राज्य का वक्फ बोर्ड, जहां वह महिला निवास करती है, उसके भरण-पोषण की जिम्मेदारी उठाता है।

भारत में 95% शादियां दहेज प्रथा के तहत होती हैं। बीबीसी द्वारा एक शोध किया गया, जिसमें 17 राज्यों पर मुख्य रूप से ध्यान केंद्रित किया गया, जो भारत की 96% आबादी को कवर करते हैं।

इस रिपोर्ट के अनुसार, दहेज प्रथा घरेलू बचत और आय का एक बड़ा हिस्सा खर्च कर देती है। 2007 में, ग्रामीण भारत में औसत दहेज वार्षिक घरेलू आय का लगभग 14% था। इस शोध में कुछ महत्वपूर्ण निष्कर्ष सामने आए हैं, जिन पर गंभीरता से विचार करने की आवश्यकता है:

(a) भारत में लगभग सभी शादियां एकपत्नीव्रत (monogamous) होती हैं।

(b) 1% से भी कम शादियां तलाक पर समाप्त होती हैं।

(c) 1960 से 2005 के बीच हुई 90% से अधिक शादियों में दूल्हा/दुल्हन का चयन माता-पिता ने किया।

ऊपर दिए गए तथ्य स्पष्ट करते हैं कि भारत में विवाह की बुनियाद अभी भी नहीं बदली है, और यह प्रथा कमोबेश सामंती व्यवस्था में ही जारी है। विवाह में वधू की सहमति की अवधारणा आज भी अनुपस्थित या नगण्य है, जो कि एक ऐसा गंभीर मुद्दा है जो 1947 से मौलिक अधिकारों का पालन करने वाले देश के लिए अत्यधिक चिंताजनक है।

दहेज प्रथा उन्मूलन अधिनियम लागू होने के बाद भी, दहेज प्रथा का सामाजिक आधार और भी व्यापक हो गया है। यहां मेरा उद्देश्य दहेज प्रथा उन्मूलन अधिनियम की उपयोगिता को कम करके आंकना नहीं है, बल्कि समाज में इसकी गहरी पैठ और “ट्रिकल-डाउन थ्योरी” के सतही प्रभाव को उजागर करना है।

सांस्कृतिक और धार्मिक प्रथाओं को बिना न्याय और समानता के बुनियादी विचार को समझौता किए, लोकतांत्रिक स्थान प्रदान करना, एक लोकतांत्रिक राज्य का मूल पहलू है। हमें स्वतंत्रता की आवश्यकता तब सबसे अधिक महसूस होती है जब इसे प्रयोग करने की क्षमता से वंचित किया जाता है।

किसी देश में लोकतांत्रिक कार्यप्रणाली की स्थिति जानने के लिए, उस देश के विभिन्न अल्पसंख्यक वर्गों की स्थिति का विश्लेषण करना अनिवार्य है।

लेकिन न्यायमूर्ति शेखर के विचार अल्पसंख्यक धर्मों की स्थिति को स्वीकार करने की आवश्यकता को नकारते हैं और अल्पसंख्यक नागरिकों पर यह बोझ डालते हैं कि वे देश के धर्मनिरपेक्ष ढांचे का समर्थन करें।

यह दृष्टिकोण कभी भी लोकतांत्रिक मूल्यों के माध्यम से शासन करने वाले न्यायपूर्ण मस्तिष्क को नहीं दर्शाता, बल्कि यह अपने मूल में अधिनायकवादी दृष्टिकोण को दर्शाता है।

(निशांत आनंद कानून के छात्र हैं)