महाड़ सत्याग्रह का हमारे देश की राजनीति और समाजनीति में ऐतिहासिक महत्व है। इस सत्याग्रह ने समाज के निचले तबकों के लिए संघर्ष और आंदोलन का रास्ता दिखाया। लेकिन आज भी समाज में बहुत से ऐसे लोग मिल जाएंगे जो महाड़ सत्याग्रह के औचित्य पर सवाल उठाने में कोताही नहीं बरतते। भारतीय समाज सदियों से वर्ग-जाति जैसे कई परतों में अस्तित्वमान है। आज भी देश की अधिकांश आबादी का सत्ता के निचले पायदान पर भी उपस्थिति नगण्य है। सत्ता की योजनाएं उनके दरवाजे तक पहुंचने के पहले ही सूख जाती हैं और उनके रोजमर्रा की जरुरतें उनके ही पुरुषार्थ से पूरा हो सके तो ठीक, नहीं तो वह सरकार की जगह भाग्य को कोसते हुए अपना जीवन बीता देते हैं।
रविवार को नवी मुंबई में एक अभूतपूर्व घटना घटी। जिसमें 11 लोगों की लू लगने से मौत हो गई और अन्य 50 व्यक्तिओं को समय पर अस्पताल लेकर जान बचा ली गई। दरअसल, सत्ता ने सत्तापोषित एक ‘समाजसेवी’ को पुरस्कृत करने का आयोजन किया था। महाराष्ट्र भर से जनता को इकट्ठा किया गया। 42 डिग्री सेल्सियस तापमान में घंटों से खड़े खाली पेट लोगों के लिए भूख-प्यास असहनीय हो गया और वे दम तोड़ दिए। आज एक हद तक छुआ-छूत और ऊंच-नीच की समस्या भले कम हो गई है। लेकिन अब सत्ता जनता को अछूत समझने लगी है। और सत्ता की मलाई अपने कुछ समर्थकों और सेवकों तक पहुंचा शेष जनता को किनारे लगा देती है। आज आम जनता से उनके अधिकारों को छीना जा रहा है। जल-जंगल-जमीन से दलितों-आदिवासियों के बेदखल किया जा रहा है। ऐसे में एक बार फिर महाड़ सत्याग्रह को याद करना प्रासंगिक है।
बाबासहेब भीमराव अंबेडकर ने मार्च 1927 में अपने अनुयायियों के साथ एक सामुदायिक तालाब से पानी पिया जो उनके लिए प्रतिबंधित था। अंबेडकर ने भेदभाव वाले मनुस्मृति को जलाया और दलित मुक्ति के आंदोलन को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
भीमराव रामजी अंबेडकर के जीवन में मील के पत्थर की कोई कमी नहीं थी। वह बॉम्बे के एल्फिंस्टन कॉलेज में पढ़ने वाले पहले दलित थे, और वे बड़ौदा स्टेट स्कॉलरशिप पर कोलंबिया विश्वविद्यालय गए और फिर लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स गए। वह भारत के संविधान की मसौदा समिति के अध्यक्ष थे, और वे स्वतंत्र भारत के पहले कानून मंत्री बने। एक वकील, अर्थशास्त्री और राजनीतिक दार्शनिक, उन्होंने कई किताबें लिखीं और अनगिनत भाषण दिए।
लेकिन बाबासाहेब का सबसे महत्वपूर्ण योगदान दलित मुक्ति के आंदोलन को प्रेरित करने में था। उन्हें दलित चेतना जगाने का श्रेय दिया जाता है, जिसने राजनीतिक सत्ता के लिए समुदाय की आवाज को मुखर बनाया। 1927 के महाड सत्याग्रह से शुरू होकर वह आजीवन तथाकथित “अछूतों” के हित में सामूहिक विरोध कार्यक्रम संचालित करते रहे।
अभी चार दिन पहले देशवासियों ने संविधान निर्माता की 132वीं जयंती मनाई, यहां हम महाड़ सत्याग्रह पर एक बार फिर चर्चा कर रहे हैं जो उनके जीवन सबसे महत्वपूर्ण संघर्षों में से एक था।
सत्याग्रह का प्रसंग
अगस्त 1923 में महाड की घटनाओं का खुलासा होना शुरू हुआ। बॉम्बे लेजिस्लेटिव काउंसिल ने समाज सुधारक राव बहादुर एस के बोले द्वारा पेश एक प्रस्ताव पारित किया, जिसमें कहा गया था, “अछूत वर्गों को सभी सार्वजनिक जल स्रोतों, कुओं और धर्मशालाओं का उपयोग करने की अनुमति दी जानी चाहिए। जो सार्वजनिक धन से निर्मित और अनुरक्षित हैं या सरकार द्वारा नियुक्त निकायों द्वारा प्रशासित हैं या क़ानून द्वारा बनाए गए हैं, साथ ही साथ पब्लिक स्कूल, अदालतें, कार्यालय और औषधालय भी हैं।”
यद्यपि अनिच्छा के साथ, बंबई सरकार ने इस संकल्प को अपनाया और इसके कार्यान्वयन के लिए निर्देश जारी किए। हालांकि जमीनी स्तर पर स्थिति अपरिवर्तित रही-उच्च जाति के हिंदू निचली जातियों को सार्वजनिक जल स्रोतों तक पहुंचने की अनुमति नहीं दे रहे थे।
विद्वान और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता आनंद तेलतुंबडे ने अपनी पुस्तक महाड: द मेकिंग ऑफ द फर्स्ट दलित रिवोल्ट (Mahad: The Making of the First Dalit Revolt (2016) में लिखा है कि उस समय, महाड़ के एक दलित राजनीतिक नेता रामचंद्र बाबाजी मोरे ने “कोंकण में अछूतों के एक सम्मेलन की अध्यक्षता” करने के लिए अंबेडकर से संपर्क किया।
अंबेडकर उस समय बहिष्कृत हितकारिणी सभा, जिसकी स्थापना उन्होंने 1924 में की थी, के माध्यम से दलितों को अस्पृश्यता की सामाजिक बुराई के खिलाफ लड़ने में मदद कर रहे थे।
अंबेडकर ने मोरे के प्रस्ताव पर सहमति व्यक्त की, और 19 और 20 मार्च, 1927 को कोंकण (अब महाराष्ट्र के रायगढ़ जिले में) के महाड़ शहर में होने वाले सम्मेलन की तैयारियों की देखरेख में खुद को शामिल किया। उन्होंने स्थानीय दलित नेताओं के साथ बैठकें कीं। कोंकण के निचली जाति के लोगों के बीच “जागृति की लहर” पैदा करने पर जोर दिया, और अन्य आयोजकों को सम्मेलन के समाचार प्रचार के लिए बैठकें करने का निर्देश दिया।
“स्वयंसेवकों ने 40 गांवों में से प्रत्येक से 3 रुपये एकत्र किए और महाड़ में प्रतिभागियों को खिलाने के लिए चावल और गेहूं भी एकत्र किया। सम्मेलन आयोजित करने में लगभग दो महीने की तैयारी हुई। कार्यकर्ता और नेता व्यक्तिगत रूप से दलित वर्ग के लोगों से मिले और उन्हें सम्मेलन का महत्व समझाया। ”
इतिहासकार स्वप्ना एच सामेल ने अपने पेपर ‘1927 के महाड़ चावदार टैंक सत्याग्रह: बीआर अंबेडकर के तहत दलित मुक्ति की शुरुआत’ (भारतीय इतिहास कांग्रेस की कार्यवाही) में लिखा है।
सत्याग्रह में क्या हुआ ?
सामेल के अनुसार, महाड़ सत्याग्रह-इसे उस समय “सत्याग्रह” नहीं बल्कि “सम्मेलन” के रूप में प्रचारित किया गया था, इसमें लगभग “2,500 प्रतिनिधियों, कार्यकर्ताओं और दलित वर्गों के नेताओं ने महाराष्ट्र और गुजरात के लगभग सभी जिलों से भाग लिया”, जिसमें “पंद्रह के लड़के सत्तर के बूढ़े आदमी शामिल थे।”
सम्मेलन के पहले दिन, प्रगतिशील गैर-दलित नेता भी कार्यक्रम में आए और उपस्थित लोगों को संबोधित किया, दलितों के नागरिक अधिकारों के बारे में बात की और उनके संघर्ष में मदद करने का वादा किया।
अंबेडकर ने अपने भाषण में कहा था: “मुझे लगता है कि जब तक हमें ये बासी रोटी के टुकड़े खाने को मिलेंगे, तब तक हमारी हालत वैसी ही रह सकती है। जब तक पुराना रास्ता रहेगा, कोई भी नया रास्ता नहीं अपनाएगा। पुराने रास्ते पर चलकर हम अपनी मर्यादा से वंचित हो गए हैं। आपको सोचना चाहिए कि आप उस रास्ते पर कितनी दूर चलने जा रहे हैं।”
उन्होंने कहा “मैं विशेष रूप से इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि हम सभी को अपने लोगों में जागृति पैदा करने के लिए अपने काम को तेज करना होगा… यहां, यह सम्मेलन अभी हो रहा है। आपको कभी भी जागृति की आग को बुझने नहीं देना चाहिए।”
दिन की कार्यवाही के बाद, यह निर्णय लिया गया कि अगली सुबह अंबेडकर, अन्य आयोजक और उपस्थित लोग पास के चावदार तालाब तक मार्च करेंगे, जहां से अछूत समुदायों के लोगों को पानी लेना प्रतिबंधित था।
तेलतुंबडे ने लिखते है, 20 मार्च को “उन्होंने महात्मा गांधी की जय (महात्मा गांधी की जय), शिवाजी महाराज की जय (शिवाजी महाराज की जय), और समानता की जीत वे चावदार तालाब पर रुके और डॉ. अंबेडकर के पीछे-पीछे गए, जिन्होंने उसमें प्रवेश किया और अपने हाथों से उसका पानी उठाया। उन सभी ने ‘हर हर महादेव’ (भगवान महादेव की जीत) के नारे लगाए और उसका पानी पिया।
सम्मेलन समाप्त होने के तुरंत बाद, स्थानीय मंदिर के एक पुजारी ने यह दावा करते हुए शहर का चक्कर लगाया कि दलित मंदिर में प्रवेश करने की योजना बना रहे हैं, और लोगों से उन्हें रोकने में मदद करने के लिए कहा। तेलतुंबडे ने लिखा, इसके परिणामस्वरूप एक झड़प हुई जिसमें “20 लोग गंभीर रूप से घायल हो गए और 3 से 4 महिलाओं सहित 60-70 लोग घायल हुए।”
तेलतुंबडे ने लिख, उच्च जाति के हिंदुओं ने “गोमूत्र (गाय के मूत्र) से भरे 108 मिट्टी के बर्तनों को तालाब में डालकर शुद्धिकरण अनुष्ठान का आयोजन किया।”
लेकिन अंबेडकर इस प्रतिक्रिया से विचलित नहीं हुए उन्होंने दलित समुदाय के संकल्प को प्रदर्शित करने के लिए 26 दिसंबर, 1927 को उसी स्थान पर बहुत बड़े पैमाने पर एक और सम्मेलन की घोषणा की। इस बार, उन्होंने सचेत रूप से इसे सत्याग्रह कहा।
कुछ उच्च जाति के हिंदुओं ने 12 दिसंबर को अंबेडकर और उनके अनुयायियों के खिलाफ अदालत में मामला दायर किया, जिसमें दावा किया गया कि टैंक निजी संपत्ति थी। दो दिन बाद, अदालत ने एक अस्थायी निषेधाज्ञा जारी की, जिसमें बाबासाहेब और अन्य दलितों को अगले आदेश तक तालाब में जाने या उससे पानी लेने पर रोक लगा दी गई।
महाड़ सत्याग्रह, दिसंबर 1927
अदालती निषेधाज्ञा न तो आयोजकों और न ही प्रतिभागियों को मना कर सकी। “करो या मरो के संकल्प के साथ, ग्रामीणों ने सम्मेलन में आने का फैसला किया। प्रत्येक गांव से, सत्याग्रही, लगभग 4,000 लोग महाड़ में एकत्रित हुए।” समेल ने लिखा। 24 दिसंबर को अंबेडकर मौके पर पहुंचे, जहां पुलिस ने उन्हें मुकदमे की जानकारी दी और सत्याग्रह स्थगित करने को कहा।
बाद के दिनों में, बदली हुई परिस्थितियों में सत्याग्रह को जारी रखना है या नहीं, इस पर विचार-विमर्श किया गया।हालांकि अधिकांश लोग आगे बढ़ना चाहते थे, लेकिन अंबेडकर की सलाह पर सत्याग्रह स्थगित कर दिया गया। इसके अलावा, पिछली बार के विपरीत चावदार टैंक से पानी नहीं निकाला गया।
तेलतुंबडे ने लिखा, “बाबासाहेब अंबेडकर ने सम्मेलन के सामने जो मूल तर्क रखा वह यह था कि उनका संघर्ष सवर्ण हिंदुओं के खिलाफ था; उनकी एकता और दृढ़ संकल्प की शक्ति को प्रदर्शित करने का उद्देश्य पूरा हुआ; और अगर वे अदालती निषेधाज्ञा की अवहेलना करते हुए सत्याग्रह के लिए जाते हैं, तो यह राज्य के साथ सीधा टकराव होगा, जिसे वे बर्दाश्त नहीं कर सकते, खासकर जब जिला मजिस्ट्रेट ने उन्हें अपनी सहानुभूति का आश्वासन दिया था।”
फिर भी, सत्याग्रह घटना विहीन नहीं था। अंबेडकर और उनके अनुयायियों ने मनुस्मृति को जलाया, जो जाति व्यवस्था की एक शक्तिशाली अस्वीकृति थी, और पहली बार ऐसा प्रतीकात्मक कार्य किया गया था।
सेमेल ने लिखा: “रात्रि 9 बजे पंडाल (जहां सम्मेलन हो रहा था) के सामने एक विशेष रूप से खोदे गए गड्ढे में घाट पर मनुस्मृति की एक प्रति रखी गई थी और अछूत साधुओं के हाथों औपचारिक रूप से जला दी गई थी। मनु के कानूनों के जलने से हिंदू समाज में सदमे की लहरें फैल गईं और अछूतों को आशंकाओं के साथ मिश्रित विस्मय से भर दिया।
महाड़ सत्याग्रह का महत्व
महाड़ सत्याग्रह को दलित आंदोलन की “आधारभूत घटना” माना जाता है। यह पहली बार था जब समुदाय ने सामूहिक रूप से जाति व्यवस्था को खारिज करने और अपने मानवाधिकारों पर जोर देने का संकल्प प्रदर्शित किया। हालांकि महाड़ सत्याग्रह से पहले जाति-विरोधी आंदोलन हुए थे, लेकिन वे ज्यादातर स्थानीय और छिटपुट थे।
महाड़ सत्याग्रह को जाति व्यवस्था और इसकी प्रथाओं के खिलाफ भविष्य के आंदोलनों के लिए खाका बनना था। इसने अंबेडकर की राजनीतिक यात्रा में एक महत्वपूर्ण बिंदु को चिह्नित किया, जिसने उन्हें देश में दलित और उत्पीड़ित वर्गों के नेतृत्व के लिए प्रेरित किया।
(इंडियन एक्सप्रेस में प्रकाशित अलिंद चौहान के रिपोर्ट मूल रिपोर्ट का हिंदी अनुवाद।)
