“मैं असम को मियाओं की भूमि नहीं बनने दूंगा,” हिमंत बिस्वा सरमा ने विधानसभा हॉल में अपनी उत्तेजक विचार साझा की जब सदन नागांव में 14 साल की एक लड़की के साथ सामूहिक बलात्कार पर चर्चा कर रहा था। विपक्षी दलों ने आरोप लगाया कि असम के मुख्यमंत्री इस मामले को विवादास्पद सांप्रदायिक रंग दे रहे हैं, जो राज्य के सामाजिक माहौल के लिए हानिकारक है। लेकिन यह पहली बार नहीं था जब हिमंत ने मुस्लिम समुदाय के खिलाफ विष वमन किया। 2021 में, उन्होंने कहा था कि “लव जिहाद” कोई काल्पनिक अवधारणा नहीं है। यह एक प्रक्रिया है, जिसके द्वारा हिंदू महिलाओं को मुस्लिम बनाया जाता है -यह हिंदू समाज के लिए एक वास्तविक खतरा है। हिमंता ने बंगाल और असम के बीच ऐतिहासिक विभाजन का इस्तेमाल करते हुए, खुलेआम ‘अवैध बसने वालों’ का उल्लेख किया।
आरएसएस और हिंदुत्व राष्ट्रवाद की बड़ी संरचना ने बंगाली अभिजात वर्ग के इस ऐतिहासिक विभाजन को ‘बंगाली भाषी मुसलमानों’ में बदल दिया। यह आरएसएस की विभाजनकारी राजनीति की दृष्टि से एक मास्टर स्ट्रोक था, जिसमें उन्होंने ‘एक तीर से दो निशाने साधे।’
एक, उन्होंने बाहरी लोगों की पूरी कथा को बंगाली भाषी मुसलमानों की ओर मोड़ दिया, जिसे ऐतिहासिक रूप से बंगाली भद्रलोक ने असम में महत्वपूर्ण प्रशासनिक, बौद्धिक पदों पर कब्जा करके शोषण किया था। उत्तर भारत से आने वाले मारवाड़ी समुदाय द्वारा संचालित बड़े पैमाने पर व्यवसाय विस्तार ने हिंदू राष्ट्र का समर्थन किया था, क्योंकि यह उनके वर्गीय हित में था, और संगठन ने वित्तीय एवं बौद्धिक रूप से अपने नैरेटिव को सही ठहराने के लिए इन लोगों पर निर्भरता दिखाई।
दूसरा, उन्होंने 1971 के बाद उत्पन्न शून्य का भी फायदा उठाने की कोशिश की, जो कि बांग्लादेश से अवैध प्रवासी मुद्दा था। बांग्लादेश से आने वाले अधिकांश प्रवासी मुस्लिम समुदाय से थे, जो बंगाली बोलते थे। इसलिए, ‘बाहरी लोगों’ से ‘बंगाली भाषी मुसलमानों’ तक के इस शब्द के परिवर्तन का आरएसएस के लिए बड़ा महत्व था।
इतिहास ने बिछाई रेड कारपेट
असम लंबे समय से विभिन्न जनजातियों का घर रहा है। अधिकांश जनजातियों की सांस्कृतिक प्रथाओं में कुछ भिन्नताएँ होती हैं। लेकिन उनके अभ्यास पर प्राचीन काल से ब्राह्मणवादी संस्कृति का गहरा प्रभाव रहा है, जो मध्यकालीन समय में अहोम राज्य के दौरान और भी गहरा हुआ, जिन्होंने ब्राह्मण और ब्राह्मण संस्कृति को शाही संरक्षण दिया। प्राचीन समय में, हमें 1वीं सदी ईसा पूर्व के शैव संप्रदाय के पुरातात्विक संदर्भ मिलते हैं। लेकिन 4वीं सदी ईस्वी के प्रारंभ में, वैष्णव धर्म ने इस क्षेत्र में प्रमुखता प्राप्त की, जिसे समकालीन साहित्य के माध्यम से विष्णु की पूजा से सत्यापित किया जा सकता है। प्राचीन समय तक, असम के लोगों का ब्राह्मणवाद से उचित परिचय था, लेकिन प्रमुख संस्कृति अभी भी आदिवासी थी, जिसमें आर्य संस्कृति का कुछ प्रभाव था।
ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था के अनुसार सांस्कृतिक आर्थिक प्रथाओं का वास्तविक परिवर्तन अहोम राज्य के दौरान हुआ। संस्थापक ताई परंपरा के समर्थक थे और उनके साथ अच्छे संबंध थे। सुदांगफा के समय में, अहोम राज्य ने ब्राह्मणवादी धर्म को संरक्षण देना शुरू किया। इस तीव्र मोड़ ने आदिवासी परंपरा से ब्राह्मणवादी व्यवस्था की ओर बदलाव किया, जो उत्तराधिकारी की परवरिश प्रक्रिया के कारण हुआ। उन्हें एक ब्राह्मण गुरु के अधीन प्रशिक्षित किया गया था और राज्याभिषेक के बाद, उन्होंने प्रशासन और अन्य कानूनी क्षेत्रों में ब्राह्मणों को स्थान देना शुरू किया। राज्य ने ब्राह्मणवादी अनुष्ठानों का पालन करना शुरू कर दिया और उन्होंने ‘स्वर्गदेव’ की उपाधि ग्रहण की। इसके बाद, असमिया भाषा, जो संस्कृत से विकसित हुई थी, को अहोम राज्य ने अपनाया।
शंकरदेव का आगमन असम के इतिहास में उल्लेखनीय था। उन्होंने एक नव-वैष्णव धर्म की शुरुआत की और ब्राह्मणवादी जाति प्रथा की आलोचना की। उन्होंने सतरा की स्थापना की, जो भजन-कीर्तन (गायन) और सभी धर्मों, जातियों, नस्लों के लोगों के लिए चर्चा स्थल था। यह समकालीन अहोम शासक अभिजात वर्ग के लिए चुनौतीपूर्ण था, लेकिन वास्तविक अर्थ में नहीं। शंकरदेव का कार्य भगवान विष्णु के प्रति भक्ति के विचार के इर्द-गिर्द कहीं न कहीं घूमता था। यह एक सुधारवादी आंदोलन था जो ब्राह्मणवादी पारंपरिक अनुष्ठानों के खिलाफ था, जिसने अन्य जनजातियों के लिए ब्राह्मणवादी संस्कृति को स्वीकार करना आसान बना दिया। यह वह समय था, जब असमिया पहचान भाषा और सांस्कृतिक प्रथाओं के आधार पर एक सही आकार लेना शुरू कर चुकी थी।
असमिया पहचान का निर्माण
असमिया पहचान का निर्माण अहोम साम्राज्य में ब्राह्मणवाद के विस्तार का परिणाम है। नए धर्म का प्रभाव राजाओं और अभिजात वर्ग पर भी पड़ने लगा। जयध्वज के शासनकाल में, राज्य में पहला सत्र स्थापित किया गया। यह हिंदू धर्म के बड़े छत्र के तहत विभिन्न संप्रदायों के प्रसार का प्रतीक था, जिसने 16-17वीं सदी में पूरी तरह से अपनी आकार ले ली थी। यही वह समय था जब असमिया भाषा को दरबारी भाषा के रूप में बढ़ावा दिया गया और बुरंजी को एक उचित लिपि के रूप में स्थापित किया गया। असमिया पहचान का अंतिम निर्माण नव-ब्राह्मणवादी व्यवस्था का प्रसार है, जिसने जातीय और सांस्कृतिक विविधता के बीच एक सामान्य जुड़ाव के रूप में काम किया।
जनजातीय लोगों और संस्कृति की स्वीकृति एक सरण नाम धर्म में बहुत ही प्रमुख है। विभिन्न जातीय समूहों के लोग श्रीमंत शंकरदेव के शिष्य बन गए और उनके द्वारा प्रतिपादित नव-वैष्णववाद संप्रदाय का पालन किया। पूर्वोत्तर भारत की जनजातीय संस्कृतियों ने संकरी संस्कृति को समृद्ध किया और इसके कई पहलुओं में यह देखा जा सकता है। असम की सामान्य संस्कृति में विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों ने योगदान दिया। उदाहरण के लिए, नगारा का डिज़ाइन तिवा वाद्ययंत्र लुडांग-ख्राम के समान है। संत द्वारा नवाचार किए गए एक अन्य वाद्य यंत्र खोल को कपिली घाटी के एक कचारी शिल्पकार द्वारा बनाया गया था। बोडो, करबी, मिसिंग, जयंतिया और अन्य जनजातियों की हाथ और पैर की मुद्रा संकरी नृत्यों में पाई जाती है।
जो लोग असम में सामान्य भाषा और संस्कृति के आधार पर राष्ट्रीयता के विकास में विश्वास करते हैं, वे यह भी मानते हैं कि शंकरदेव के कार्यों ने नव-ब्राह्मणवादी सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से एक सामान्य पहचान बनाई। इस प्रथा ने विभिन्न जनजातीय, जातीय पहचान के लिए संस्कृतिकरण के लिए कुछ जगह दी। वास्तव में, शंकरदेव के आंदोलन ने कभी भी ब्राह्मणवादी जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता के आधार को नष्ट करने की कोशिश नहीं की।
मध्य युग में और 20वीं सदी के शुरुआती हिस्से तक कैवर्तों को डोम कहा जाता था और उन्हें अछूत माना जाता था, इसलिए उनके मंदिरों और सत्रों में प्रवेश पर प्रतिबंध था। 20वीं सदी की शुरुआत में अन्य पिछड़ी जातियों के साथ-साथ कैवर्तों ने भी अपनी स्थिति में सुधार के लिए आंदोलन किया और अपमानजनक शब्द डोम की जगह अधिक सम्मानजनक शब्द कैवर्त को अपनाने के लिए संघर्ष किया।
यहां तक कि अगर हम अहोम साम्राज्य के पतन का अध्ययन करें, तो हम आसानी से उन विद्रोहियों की भूमिका का पता लगा सकते हैं जिन्होंने पैक प्रणाली को हथियाने की कोशिश की। यह प्रणाली मजबूर बंधुआ मजदूरी की थी, जो अहोम के अधिशेष का आधार थी। नव-ब्राह्मणवादी व्यवस्था ने कामकाजी लोगों के खिलाफ अत्याचार के खिलाफ कभी भी लड़ाई नहीं लड़ी। देश के हर हिस्से की तरह, भक्ति आंदोलन जाति व्यवस्था और प्रणाली के खिलाफ जमीनी स्तर पर कड़ा संघर्ष करने में विफल रहा। यही कारण था कि ये सभी आंदोलन ब्राह्मणवादी व्यवस्था की बड़ी संरचना द्वारा सह-चयनित कर लिए गए। इसलिए, असमिया पहचान का अंतिम निर्माण असम की भूमि पर ब्राह्मणवाद का नया रणनीतिक उत्पादन था।
समर्पित आरएसएस कार्य और सेवा मॉडल
राष्ट्रीय स्तर पर आरएसएस पर प्रतिबंध हटने के बाद, संगठन ने एक समर्पित आयोजक ठाकुर राम सिंह को भेजा। सिंह से पहले, गुवाहाटी में तीन पूर्णकालिक कैडरों द्वारा नींव रखी गई थी, जब 1946 में आरएसएस के नेतृत्व में पहली शाखा स्थापित की गई थी। 1975 में, संगठन की असम के हर जिले में शाखा थी और पूरे उत्तर-पूर्व में 275 से अधिक शाखाएं थीं। 1950 के भूकंप ने उन्हें असम के समाज में सेवा (मदद) के माध्यम से प्रवेश करने का अवसर दिया। आरएसएस को स्थानीय व्यापारियों का समर्थन मिला, जो मुख्य रूप से मारवाड़ी समुदाय से थे। असम भर में राहत अभियान शुरू करने के लिए धन को चैनलाइज़ किया गया।
1950 तक आरएसएस की छवि एक उच्च जाति संगठन की थी, जो ब्राह्मणवाद के विचार के तहत थी। लेकिन इसके बाद, सेवा की रणनीति ने उन्हें समुदाय के आदिवासी, महिला, दलित वर्गों तक पहुंच प्रदान की। संकट में सामुदायिक सेवा ने तत्काल यह स्मृति बनाई कि केवल एक ही संगठन नागरिकों की जान बचाने के लिए सामने आया। सेवा की अवधारणा असम की संस्कृति में मानवीय हस्तक्षेप के विचार से कभी अलग नहीं हुई, जिसे शंकर के नव-ब्राह्मणवादी समझ के तहत आकार दिया गया था। जहां सेवा सीधे पुण्य (गुण) से जुड़ी है, तत्काल राहत के दृष्टिकोण से एक बड़ा गुण और कुछ आदेश देने का अधिकार देती है।
कम विकसित लोकतांत्रिक चेतना और मध्ययुगीन प्रशासनिक प्रणाली द्वारा प्रमुख रूप से निर्देशित होने का उपयोग आरएसएस ने हिंदू धर्म और सेवा की सर्वोच्च व्यवस्था के तहत एक पंथ-आधारित समाज बनाने के लिए किया है। इस बड़े पैमाने पर राहत अभियान ने विभिन्न जिलों के संपन्न व्यक्तियों से संपर्क करना आसान बना दिया, जिन्होंने संगठन को और मजबूत करने में मदद की। संघ ने विभाजन के बाद भारत आए हिंदू प्रवासियों को नौकरी दिलाने में मदद की। आपातकाल के दौरान, संघ ने इंदिरा गांधी के अत्याचार के खिलाफ असमिया लोगों और मणिपुरी समुदाय को संगठित किया। इन सभी कार्यों ने संघ के प्रति एक अलग धारणा बनाई।
नए बाहरी लोगों के विचार पर शासक वर्ग का एकीकरण
1981-82 सत्र के असम साहित्य सभा के अध्यक्ष, सीतानाथ ब्रह्मचौधरी, माइमेनसिंह की जड़ों वाले किसानों को ‘माटी लुविया’ (भूमि-भूखे) के रूप में योग्य ठहराते थे। 1970-80 का समय था जब असम में बाहरी लोगों की परिभाषा संकीर्ण हो रही थी और यह बंगाली भाषी मुसलमानों के इर्द-गिर्द केंद्रित हो रही थी। जहां फ्रांत्ज़ फैनन ने मध्यवर्गीय समाज में बौद्धिक अलगाव का आधार चिन्हित किया, वहीं इसे अलग दृष्टिकोण से देखने का एक अलग दृष्टिकोण है – क्या यह वास्तव में अलगाव है? बंगाली भाषी मुसलमानों को दबाने के लिए बुद्धिजीवियों का समर्थन उनके वर्गीय हित में था। शासक वर्ग और मध्यवर्गीय समाज का उच्चतर वर्ग भूमि का दावा करने की स्थिति में हैं। ‘माटी लुविया’ का विचार स्वयं उस क्षेत्र में शासक वर्ग का दावा है, जिसने शत्रुता को बाहरी लोगों की कुल मिलाकर बंगाली भाषी मुसलमानों तक सीमित कर दिया है।
स्वदेशी असमिया स्थानीय जनजातियों को स्वदेशी होने का वेतन कभी नहीं दिया गया। मिसिंग जैसी जनजातियों का उपयोग हमेशा जाति असमिया द्वारा असमिया संस्कृति की विविधता दिखाने के लिए किया गया है, लेकिन उन्हें कभी भी असमिया समाज के अनेकता में पूरी तरह से एकीकृत नहीं किया गया। मिसिंग समुदाय की आर्थिक, सामाजिक स्थिति दयनीय है, लेकिन जातीय हिंदू उन्हें स्वदेशी होने का झूठा आश्वासन देते हैं और उनके मन में मुसलमानों के खिलाफ घृणा भरते हैं। असम की कुल आबादी का 32% से अधिक मुसलमान हैं। बंगाली भाषी मुसलमान संख्या में बहुसंख्यक हैं और इस राज्य में भूमि का एक अंश रखते हैं। लेकिन हाशिए पर जाने का डर का कथा समाज के निचले स्तर के मन में समा गया है।
एमएस प्रभाकर, 2009 में ‘द हिंदू’ के लिए असम के पूर्व संवाददाता, ने लिखा था कि “इन जातीय-राष्ट्रवाद आंदोलनों में हिंदुत्व आंदोलनों से कोई अंतर नहीं है, जो ‘अन्य’ के प्रति भय और घृणा से प्रेरित होते हैं”- बाहिरगता, जिसे मुख्य रूप से बंगाली मूल के “बाहरी लोगों” के रूप में समझा जाता है, पूर्व के मामले में, और मुसलमानों के मामले में बाद के। “इसलिए, जातीय-राष्ट्रवादी दावों का हिस्सा बनने वाला जातीय सफाया भी हिंदुत्व आंदोलनों का एक अभिन्न हिस्सा है।”
इसलिए, नया बाहरी व्यक्ति वर्तमान शासक व्यवस्था की स्थिति को बनाए रखने के लिए एक निर्माण है। लेकिन दूसरी ओर, शासक वर्ग ‘निजी बाहरी कंपनियों’ को खुला हाथ दे रहा है और राज्य के संसाधनों का दोहन करने के लिए भूमि दे रहा है। हाल का उदाहरण रामदेव बाबा और एक विदेशी फर्म को चावल की खेती वाले क्षेत्र में ताड़ के तेल के उत्पादन के लिए दी गई जमीन .पाम तेल सबसे खराब प्रकार का तेल है, जिसे स्वास्थ्य संबंधी खतरों के कारण पश्चिमी समाज ने अस्वीकार कर दिया है।
हिमंत सरकार ने निजी खिलाड़ियों को सस्ती कीमत पर जमीन अधिग्रहण करने की खुली छूट दी है। निजी भूमि पर तेल की खोज के लिए हाल ही में बनाए गए अधिग्रहण नियम के अनुसार, सरकार शहर के दस किलोमीटर के दायरे में आने वाली भूमि के लिए 12 लाख रुपये प्रति बीघा और ग्रामीण क्षेत्रों के लिए 10 लाख रुपये प्रति बीघा देगी। सरकार द्वारा किया गया यह वादा स्थायी रूप से लोगों को विस्थापित कर देगा, क्योंकि भविष्य में वे फिर से जमीन नहीं खरीद पाएंगे। नव-उदारवाद का यह हमला खुला और सीधा है, लेकिन यह असम के अभिजात शासक व्यवस्था के हित में है, और यही कारण है कि उनके खिलाफ बाहरी लोगों का कोई विरोध नहीं है।
‘हम’ बनाम ‘वे’
हिमंत बिश्वा सरमा की राजनीति ‘हम’ बनाम ‘वे’ के आख्यान के इर्द-गिर्द घूमती है। जहां ‘हम’ हिंदू समुदाय है और ‘वे’ मुस्लिम। बीजेपी सरकार को उनके ‘एनकाउंटर’ की रणनीति के कारण देश के मध्य वर्ग से सराहना मिल रही है। यह रणनीति तुरंत न्याय देने का वादा करती है और साथ ही बड़ी संख्या में लोगों के मन में एक विचार स्थापित करती है। विपक्षी नेताओं का दावा है कि पिछले पंद्रह मुठभेड़ों की घटनाओं में केवल एक बात समान थी कि आरोपी मुस्लिम समुदाय के थे। यह संयोग नहीं है कि…
जब बीजेपी सरकार ने हिमंत को सर्बानंद सोनोवाल पर प्राथमिकता देने का फैसला किया, तो इंडिया टुडे मैगजीन के वरिष्ठ संपादक कौशिक डेका ने इसे “अभूतपूर्व कदम” बताते हुए कहा कि यह न केवल असम और पूर्वोत्तर की राजनीति में बल्कि बीजेपी और उसके ‘विचारधारात्मक प्रेरणा’ राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के बड़े खेल में भी सरमा के महत्व को दर्शाता है। डेका ने सरमा के पक्ष में काम करने वाले कारकों को सूचीबद्ध किया: उनके परिवार का लंबे समय से आरएसएस से जुड़ाव, उसकी विचारधारा के प्रति उनकी अटल प्रतिबद्धता, और सीएए का समर्थन जो एक आरएसएस की रचना है।
संघ के कट्टर अनुयायी हिमंत का स्पष्ट दृष्टिकोण है कि जो भी असम में होता है, उसे मुसलमानों को निशाना बनाना चाहिए। सरमा के लिए, यह केवल बांग्लादेशी मुसलमान नहीं हैं जो निशाने पर हैं, बल्कि पूरी मुस्लिम समुदाय है। राज्य विधान सभा के चुनाव प्रचार में सरमा ने खुलासा किया कि “ये तथाकथित मियां लोग बहुत साम्प्रदायिक हैं, बहुत कट्टरपंथी हैं और असमिया संस्कृति, असमिया भाषा को विकृत करने की विभिन्न गतिविधियों में शामिल हैं। इसलिए, मैं उनके वोट से विधायक नहीं बनना चाहता।”
लेकिन कुछ बुद्धिजीवी जैसे कि असमिया विद्वान उदयन मिश्रा ने इस परिणाम को हिंदुत्व की जीत नहीं बल्कि पहचान की राजनीति की जीत के रूप में वर्णित किया। उन्होंने जोर दिया कि बीजेपी ने चुनाव इसलिए जीता क्योंकि उन्होंने पहचान के सवाल का चतुराई से उपयोग किया और मांगों और अपीलों से जुड़ी रेखाएं खींची। जहां बीजेपी ने पहचान जैसे माटी, भेती और जाति; अहोम साम्राज्य की मुगलों पर जीत, आदि का इस्तेमाल किया। यहां, उदयन ने पूरी संरचना की ईगल की नजर से चूक गए कि असम में ये सभी पहचान ऐतिहासिक रूप से ब्राह्मणवादी व्यवस्था और समझ द्वारा सह-अभिनीत किए गए हैं।
मिश्रा ने असम गण परिषद (एएएसयू) के कार्य को भी गलत तरीके से समझा और इसे एक राष्ट्रवादी संघर्ष के आधार पर पाया। असम में राष्ट्रीय संघर्ष के पटरी से उतरने के बाद, एएएसयू के नेतृत्व और स्वभाव राज्य की सत्ता की गतिशीलता के साथ बदलते रहे हैं। सबसे बड़ा उदाहरण हिमंता बिश्वा सरमा हैं, जो पहले एएएसयू के सदस्य थे। एएएसयू ने 90 के दशक के बाद से असम के राष्ट्रीय पूंजीपति वर्ग के हित में शायद ही कोई संघर्ष किया हो। मिश्रा इसे राष्ट्रवादी छात्र संगठन कैसे कह सकते हैं?
आरएसएस की सफलता के दो बड़े कारक हैं। एक, उनके लक्ष्य और विस्तार के लिए संघ के समर्पित और अथक प्रयास। और दूसरा, असम के विपक्षी दलों, जिसमें वामपंथी पार्टियां का कमजोर राजनीतिक संघर्ष। यह असम के बुद्धिजीवियों के लिए समाज के लोकतांत्रीकरण के व्यापक दृष्टिकोण से अपनी सही स्थिति समझने का समय है, बजाय इसके कि सांप्रदायिक हितों के, जहां आरएसएस ने पहले ही हिंदुत्व का ऐतिहासिक समानांतर खींचा है।
(निशांत आनंद दिल्ली विश्वविद्यालय में विधि के छात्र हैं)