लेनिन के साथ पहाड़ चढ़ना सीखना

वीआई लेनिन ने एक बार एक ऐसा दृश्य का वर्णन किया था जिसमें एक पर्वतारोही, एक ऐसी चोटी पर पहुँचने का प्रयास कर रहा था जहाँ पहले कभी कोई नहीं पहुँचा था, खुद को ‘पीछे हटने, नीचे उतरने, कोई दूसरा रास्ता खोजने के लिए मजबूर पाता है, जो शायद लंबा हो, लेकिन जो उसे चोटी तक पहुँचने दे।’ सुरक्षित दूरी से, नीचे के लोग दूरबीन से उसकी हरकतें देख रहे थे और उसका मजाक उड़ा रहे थे कि वह अपने लक्ष्य को हासिल करने में विफल रहा।

कुछ लोग उसकी सफलता की कमी का जश्न मना रहे थे और उसे पागल करार दे रहे थे, यह उम्मीद करते हुए कि वह गिर जाए; दूसरे लोग अपनी खुशी छुपा रहे थे और इस बात पर झूठा दुख जता रहे थे कि बेचारे ने उनके द्वारा पहाड़ चढ़ने के सुविचारित प्लान के पूरा होने का इंतजार क्यों नहीं किया। हालाँकि, सभी इस बात पर सहमत थे कि उनकी आँखों के सामने जो कुछ था वह विफलता का एक स्पष्ट मामला था।

इस रूपक के पर्यवेक्षक अपने निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए इंद्रिय बोध पर भरोसा करते हैं। उन्होंने जो देखा वह एक पर्वतारोही था जो चोटी से दूर जा रहा था और नीचे उतर रहा था। उनमें जो कमी थी वह थी समझ: चूँकि पर्वतारोही चुने हुए रास्ते से आगे नहीं बढ़ सकता था, इसलिए चोटी पर पहुँचने का एकमात्र संभव तरीका नीचे उतरना और दूसरा रास्ता तलाशना था।

यह पाठ मार्च 1921 में नई आर्थिक नीति (एनईपी) लागू होने के ग्यारह महीने बाद लिखा गया था, जिसने अस्थायी रूप से ‘एक स्वतंत्र बाजार और पूंजीवाद पेश किया, जो दोनों राज्य के नियंत्रण के अधीन थे।’ जैसा कि लेनिन के लेख के अंतिम पैराग्राफ में स्पष्ट है, उनके द्वारा वर्णित पर्वतारोही सोवियत संघ का एक रूपक था, जिसने एनईपी लागू की थी, जिसे लेनिन ने ‘हमारी वापसी, हमारा ‘उतरना” के रूप में वर्णित किया।

रूसी क्रांति के नेता ने इस प्रकार हमें समाजवाद के द्वंद्व का एक रूपकात्मक प्रतिनिधित्व प्रदान किया: इंद्रिय बोध को जो एक कदम पीछे लगता है, वह समझ के स्तर पर, समग्र लक्ष्य की ओर सफलतापूर्वक आगे बढ़ने के लिए महज एक आवश्यक पैंतरेबाजी है।

समाजवाद का द्वंद्व

समाजवाद के विकास की प्रक्रिया गहरे अंतर्विरोधों द्वारा चिह्नित रही है, जिन पर काम करना और उन्हें दूर करना अक्सर अत्यंत कठिन रहा है। उद्देश्यपूर्ण विश्लेषण के दृष्टिकोण से, यह बिल्कुल भी आश्चर्यजनक नहीं होना चाहिए। आखिरकार, समाजवाद पूंजीवाद के खंडहरों पर साम्यवाद के निर्माण की अंतर्विरोधी प्रक्रिया है।

इसके कच्चे माल सैद्धांतिक ब्लूप्रिंट से नहीं, बल्कि मौजूदा पूंजीवादी दुनिया से आते हैं, और यह जो अंतिम उत्पाद तैयार करना चाहता है, वह कई मायनों में उस मौजूदा दुनिया का विपरीत दर्पण है। इसलिए समाजवाद के पास कुछ असंभव लगने वाला कार्य करने का काम है: पूंजीवाद से साम्यवाद बनाना।

हालाँकि, पश्चिमी वामपंथ के कई लोग — यानी साम्राज्यवादी केंद्र के भीतर का वामपंथ — इस अंतर्विरोध को नहीं समझते हैं। इसके बजाय, वे अपने मन में एक आदर्श साम्यवादी समाज की जो छवि रखते हैं, उसकी तुलना मौजूदा समाजवादी समाजों से करते हैं, और बाद वाले को पहले वाले के समान न होने के कारण हीन ठहराते हैं।

यदि कोई शुद्ध, पूर्ण रूप से कार्यशील मजदूर लोकतंत्र नहीं है, यदि असमान श्रम संबंधों के सभी रूपों को तुरंत समाप्त नहीं किया जाता है, यदि शोषण के स्वरूप बने रहते हैं, आदि, तो वह समाज उस साम्यवाद के मॉडल पर खरा न उतरने के कारण निंदित है जो उनके कल्पना-जगत में है।

पश्चिमी वामपंथ के कुछ लोग यहाँ तक तर्क देते हैं कि साम्यवाद के तहत राज्य को स्वतः समाप्त हो जाना चाहिए, जिसका अर्थ है कि किसी भी समाजवादी राज्य निर्माण परियोजना को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए यदि वह तुरंत अपने स्वयं के विलोपन की ओर नहीं ले जाती है।

जो लोग दुनिया को इस तरह देखते हैं, वे इंद्रिय बोध के स्तर पर बने रहते हैं, जहाँ ‘जो देखो वही पाओ’ का सिद्धांत लागू होता है। यदि समाजवाद साम्यवाद का एक आदर्श रूप नहीं दिखता है, तो वह बाद वाले के रास्ते पर नहीं हो सकता है। लेनिन के पर्वतारोही को गाली देने वालों की तरह, वे व्यापक भौतिक संदर्भ को नहीं समझते हैं और उस समझ का अभाव रखते हैं कि आगे बढ़ने का सही रास्ता खोजने के लिए एक अस्थायी पिछड़ापन कैसे आवश्यक हो सकता है।

दूसरे शब्दों में, उनमें जो कमी है, वह समाजवाद के द्वंद्व की समझ है।

साम्राज्यवाद बनाम संप्रभुता

1959 की क्यूबा क्रांति की सफलता के बाद, अर्नेस्तो चे ग्वेवारा से पूछा गया कि क्यूबा के सामने मुख्य समस्याएं क्या हैं। उन्होंने कहा कि दो हैं: पहली साम्राज्यवाद है, और दूसरी है… साम्राज्यवाद। मजाक, निश्चित रूप से, यह था कि साम्राज्यवाद की समस्या इतनी गंभीर थी कि वह सिर्फ एक मुद्दे से अधिक थी।

उनके मन में वे सभी क्रूर कार्रवाइयाँ थीं जो प्रमुख साम्राज्यवादी ताकत, संयुक्त राज्य अमेरिका, छोटे द्वीप की संप्रभुता की लड़ाई के खिलाफ निर्देशित कर रही थी: बम हमले और आग लगाने वाले बमों से हवाई हमले, आतंकवादी अभियान, आर्थिक युद्ध और अवैध नाकाबंदी, जैविक हमले और मनुष्यों और पशुओं दोनों में जानबूझकर बीमारियों का प्रसार, फसलों के खिलाफ युद्ध, हत्या के प्रयास, अथक और सुवित्तपोषित प्रचार अभियान, गंदी चालों के लिए समर्पित व्यापक जासूसी नेटवर्क, अनगिनत अस्थिरता अभियान, और निश्चित रूप से, कुख्यात बे ऑफ पिग्स आक्रमण।

साम्राज्यवाद के खिलाफ समाजवादी संप्रभुता के लिए यह संघर्ष केवल क्यूबा की क्रांति की विशेषता नहीं रही है। यह हर एक समाजवादी प्रयोग की एक विशेषता रही है। किसी को भी बाहरी हस्तक्षेप के बिना, और साम्यवाद-विरोधी संकर युद्ध के सबसे क्रूर रूपों के बिना, स्वायत्त रूप से विकसित होने की अनुमति नहीं दी गई है। माइकल पेरेंटी के शब्दों में, हमने कभी समाजवाद का एक भी उदाहरण पूरी तरह से खुला हुआ नहीं देखा है। केवल एक ही चीज़ अस्तित्व में आ पाई है, वह है घेराबंदी के तहत समाजवाद।

समाजवाद के खिलाफ यह अंतहीन विश्व युद्ध यह समझने के लिए आवश्यक भौतिक संदर्भ है कि वास्तविक दुनिया में समाजवाद कैसा दिखता है। यह अनिवार्य रूप से साम्राज्यवादी ताकतों द्वारा राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से नियंत्रित किए जाने के बजाय एक स्वायत्त संप्रभुता स्थापित करने के संघर्ष का एक परिणाम है। बाद वाले के हिंसक और आक्रामक साधनों को देखते हुए, समाजवादी संप्रभुता के संघर्ष के लिए शक्ति और नियंत्रण के उपयोग की आवश्यकता रही है।

जिस संप्रभुता से इनकार किया गया है, उसे बलपूर्वक हासिल करने की यह प्रक्रिया लंबी हो सकती है, लेकिन यह एक ऐसी युक्ति है जिसकी रणनीति लोकतांत्रिक संप्रभुता का एक उच्च रूप है जिसमें बल के समान स्तर की आवश्यकता नहीं होती है।

जो लोग समाजवादी परियोजनाओं को सत्तावादी बताकर निंदा करते हैं, वे अक्सर केवल इंद्रिय बोध के स्तर पर बने रहते हैं, जो सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन पर कुछ संप्रभु नियंत्रण का प्रयोग करने के लिए शुरू किए गए उपायों को देखते हैं। उनमें यह समझने की कमी है कि यह वास्तविकता समाजवादियों द्वारा नहीं, बल्कि साम्राज्यवादियों द्वारा थोपी गई है।

विकसित हो या मर

यदि समाजवादी उन देशों में सत्ता हथियाने में सक्षम हैं जो ऐतिहासिक रूप से औपनिवेशिक, अर्ध-औपनिवेशिक या नव-औपनिवेशिक प्रभुत्व के अधीन रहे हैं, तो उनका संघर्ष डोमेनिको लोसुरडो द्वारा राजनीतिक-सैन्य चरण से राजनीतिक-आर्थिक चरण में स्थानांतरित हो जाता है, जिसमें उत्पादक शक्तियों का विकास प्राथमिक महत्व का होता है। पूंजीवादी अविकसितता के दशकों या सदियों के बाद, उत्पादक शक्तियों का विकास करना बिल्कुल अनिवार्य है ताकि ये देश अपनी अधीनस्थ स्थिति को पार कर सकें।

यह विकास जनसंख्या की जरूरतों को पूरा करने के लिए भी आवश्यक है, जिसने उन पर थोपी गई अविकसितता की स्थितियों के कारण भारी अभाव झेला है।

जहाँ पूंजीवाद के इतिहास ने दिखाया है कि उत्पादक शक्तियों को औपनिवेशिक शिकार और विदेशों में उत्पादक वर्गों के तीव्र शोषण के माध्यम से तेजी से विकसित किया जा सकता है, वहीं समाजवाद को अपनाने वाले राज्यों को एक अलग रास्ते पर विकसित होना चाहिए, श्रमिक वर्गों के बीच अपना समर्थन मजबूत करना चाहिए और साम्राज्यवाद और असमान विनिमय द्वारा उत्पन्न अधिशेष पर निर्भर नहीं होना चाहिए।

यदि उत्पादक शक्तियाँ इतनी तेजी से विकसित नहीं होती हैं कि देश आत्मनिर्भर और अपनी रक्षा करने में सक्षम हो जाए, तो वह साम्राज्यवादी ताकतों द्वारा कुचल दिया जाएगा। कुछ मामलों में, विकसित होने की आवश्यकता इतनी तीव्र रही है कि कुछ समाजवादी देशों को कम से कम अस्थायी रूप से, सामरिक समझौतों को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा है, जैसे कि एक बड़ा पारिस्थितिक पदचिह्न, शोषण का अभ्यास, शोषित श्रम का उपयोग, और असमान और असंतुलित विकास।

जैसे ही उन्होंने समाजवाद के झंडे के नीचे इन गतिविधियों को देखा, कई लोगों ने शोर मचा दिया। वे इसे स्पष्ट संकेत मानते हैं कि ये देश साम्यवाद के रास्ते पर नहीं हैं और इसलिए वे वास्तव में समाजवादी नहीं हैं। एक बार फिर, साम्यवाद की एक पूर्व-स्थापित छवि और तत्काल इंद्रिय बोध के बीच विसंगति, वास्तविक दुनिया में समाजवाद के निर्माण के भौतिक संघर्षों की समझ को धुंधला कर देती है।

इंद्रिय बोध में फंसे कुछ लोग यहाँ तक दावा करने लगते हैं कि उनकी आँखों के सामने जो कुछ भी है, उसे समाजवाद का लेबल नहीं मिलेगा, जब तक कि वह भविष्य के समाज के एक आदर्श प्रतिनिधित्व के अनुरूप न हो।

ये लोग उन मजाक उड़ाने वालों की तरह हैं जो पर्वतारोहण के अपने विचार को निखारते रहते हैं, जबकि अन्य लोग वास्तव में पहाड़ पर चढ़ रहे होते हैं, भले ही टेढ़े-मेढ़े रास्तों से जो पहले वाले के विचारों का खंडन करते हों।

हम कह सकते हैं कि इंद्रिय बोध, समाजवादी चेतना का निम्नतम स्तर है। इसमें केवल दुनिया को देखना और उसकी तुलना एक मानसिक छवि से करना शामिल है, बिना जरूरी रूप से दुनिया की ठोस प्रकृति या चल रहे भौतिक संघर्षों को समझे। समाजवाद के द्वंद्व के लिए आवश्यक है कि व्यक्ति समझ के उच्च स्तर की ओर बढ़े।

जैसा कि हमने स्वायत्त संप्रभुता के बलपूर्वक स्थापना और विकासवाद के मामलों में संक्षेप में देखा है, ये साम्राज्यवादी दुनिया के भीतर समाजवाद के अस्तित्व के लिए आवश्यक रहे हैं।

समाजवाद के द्वंद्व को स्पष्ट करने के लिए, युक्ति और रणनीति के बीच अंतर करना उपयोगी है। युक्तियाँ अल्पकालिक पैंतरेबाजियाँ होती हैं जो रणनीति या समग्र लक्ष्य की ओर बढ़ने के लिए आवश्यक होती हैं।

जैसा कि लेनिन ने अपने पर्वतारोही रूपक में स्पष्ट किया था, कभी-कभी युक्तियाँ रणनीति का खंडन करती प्रतीत होती हैं। आखिरकार, यदि कोई किसी पर्वतारोही को नीचे उतरते हुए देखता है, तो वह यह क्यों मानेगा कि यह चोटी तक पहुँचने की एक युक्ति है?

इसी तरह, यदि कोई समाजवादी देशों को अनुशासित नियंत्रण के रूपों को बनाए रखते हुए और उस गति से विकसित होने के लिए प्रेरित होते हुए देखता है जिसका कुछ श्रमिकों और प्राकृतिक दुनिया पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, तो वह यह क्यों सोचेगा कि यह साम्यवाद का रास्ता है?

इसका उत्तर, निश्चित रूप से, इंद्रिय बोध के स्तर से उच्च समाजवादी चेतना के स्तर में निहित है। इस स्तर पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि दुनिया की भौतिक प्रकृति ऐसी है कि कुछ युक्तियाँ, जो अपरिपक्व आँखों को पीछे हटने के रूप दिखती हैं, वास्तव में आगे की ओर छलांग लगाने के लिए आवश्यक पीछे के कदम हैं।

जितनी तेजी से समाजवादी देश अपनी संप्रभुता स्थापित कर सकते हैं और अपनी उत्पादक शक्तियों का विकास कर सकते हैं, उतनी ही तेजी से वे — यदि वे समाजवादी पथ पर बने रहते हैं — अगले स्तर पर जा सकते हैं और इन अंतर्विरोधों को पार कर सकते हैं क्योंकि वे तब केवल अस्तित्व के लिए संघर्ष नहीं कर रहे होंगे।

इसका मतलब यह नहीं है, निश्चित रूप से, कि किसी को अनुशासन और विकासवाद के सभी रूपों को केवल इसलिए स्वीकार कर लेना चाहिए क्योंकि वे समाजवाद का झंडा लहराते हैं। विभिन्न प्रकार के दुरुपयोग हुए हैं और हो रहे हैं, और समाजवाद कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो केवल मनुष्यों द्वारा बनाई गई हो, अपनी सभी विविध कमियों के साथ, बल्कि उन मनुष्यों द्वारा बनाई गई है जो पूंजीवाद द्वारा वैचारिक रूप से वातानुकूलित किए गए हैं।

इस अर्थ में, यह महत्वपूर्ण है कि समाजवाद के तहत सामाजिक संघर्ष जारी रहे, और यह कि समाजवादी परियोजनाओं ने साम्राज्यवाद का सामना करने और विकास की आवश्यकता को पूरा करने के लिए विभिन्न युक्तियों का इस्तेमाल किया हो। हम विशिष्ट युक्तियों की सापेक्ष सफलता या विफलता का आलोचनात्मक मूल्यांकन कर सकते हैं, और करना भी चाहिए।

समाजवादी चेतना का शिखर समझ नहीं, बल्कि व्यावहारिक चेतना है, और इस मान्यता का है कि अभ्यास सत्य का अंतिम मध्यस्थ है। यही वह चीज़ है जो स्पष्ट करेगी कि क्या काम करता है और क्या नहीं। पर्वतारोही के मामले में, क्या उसका स्पष्ट उतरना पहाड़ पर चढ़ने में उसकी व्यावहारिक सफलता की ओर ले गया, या कम से कम अगले पठार तक पहुँचने में?

समाजवाद के मामले में, क्या इन स्पष्ट पीछे के कदमों ने समाजवादी देशों को समय के साथ रणनीति की ओर आगे बढ़ने की अनुमति दी है, भले ही इसमें दशकों लग गए हों? यदि नहीं, तो इस पिछड़ेपन से क्या सीखा जा सकता है, और अन्य कौन से व्यवहार्य रास्ते मौजूद हैं? आखिरकार, समाजवाद के लिए कोई ब्लूप्रिंट नहीं हैं; केवल एक व्यावहारिक सीखने की प्रक्रिया है जो आंशिक रूप से परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से आगे बढ़ती है।

यह एक कारण है कि समाजवादियों के लिए यह इतना महत्वपूर्ण है कि वे अपनी या दूसरों की व्यावहारिक गलतियों से सीखें, ताकि सामूहिक रूप से पता लगाया जा सके कि पहाड़ चढ़ने का सबसे अच्छा तरीका क्या है। यह कार्य, चाहे कितना भी कठिन क्यों न हो, पूरा किया जाना चाहिए यदि मानवता का भविष्य अच्छा होना है, और समाजवाद के द्वंद्व की समझ — जो अभ्यास की प्रधानता पर आधारित है — इस कठिन रास्ते पर हमारी मदद कर सकती है।

लेनिन की व्यावहारिक विरासत

लेनिन ने हमें समाजवाद के द्वंद्व की सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह से व्याख्या प्रदान की। यद्यपि उनकी मृत्यु 100 साल पहले हो गई, उनकी विरासत साम्राज्यवाद की जंजीरों को तोड़ने और समाजवाद की परियोजना को आगे बढ़ाने के वर्तमान संघर्ष में जारी है। पिछली सदी के दौरान इस प्रक्रिया में और भी बहुत कुछ सीखा गया है, जो काफी हद तक सोवियत शैली के समाजवाद और उसके अंतिम विनाश के जटिल इतिहास के कारण है।

वह विश्व समाजवादी आंदोलन के लिए एक बड़ा झटका था और, निश्चित रूप से, साम्राज्यवाद के एक आक्रामक तीव्रता के साथ हाथ से हाथ मिलाकर चला गया है। हालाँकि, यूएसएसआर का अंत समाजवादी परियोजना के लिए मृत्यु-घंटी बिल्कुल भी नहीं था।

चीन, सबसे बड़े और सबसे दृश्यमान उदाहरण का हवाला देने के लिए, यूएसएसआर के इतिहास का बारीकी से अध्ययन किया और उसकी सफलताओं और असफलताओं से कई व्यावहारिक सबक सीखे। इसका सुधार और खुलापन, लेनिन की एनईपी से बहुत अलग नहीं है, जिसका कुछ लोगों द्वारा उपहास किया गया है कि यह समाजवाद का एक साधारण परित्याग है।

हालाँकि, इसे समाजवादी परियोजना को अगले स्तर पर ले जाने के लिए उत्पादक शक्तियों को विकसित करने की एक विशिष्ट युक्ति के रूप में समझना बेहतर है। यह प्रक्रिया, निश्चित रूप से, अंतर्विरोधों से रहित नहीं रही है, और अभी भी बहुत महत्वपूर्ण काम किया जाना बाकी है।

फिर भी, इसने इसे चीनी विशेषताओं के साथ समाजवाद के विकास के मार्ग पर बने रहने की अनुमति दी है और, व्यावहारिक रूप से बोलते हुए, स्पष्ट रूप से 21वीं सदी में समाजवादी परियोजना का नेता बनने में योगदान दिया है। इस प्रकार चीन समाजवाद के द्वंद्व और इसलिए लेनिन की विश्व-ऐतिहासिक विरासत के एक जीवित उदाहरण के रूप में कार्य करता है।

(गैब्रियल रॉकहिल के लेख का एआई से कराया अनुवाद)